Transsexuality between genetics and social practice;Transsexualität zwischen Genetik und sozialer Praxis

Deutsche Zeitschrift fur Philosophie

Volumn 57, Issue 5, 2009, Pages 757-780

  Fehige, H Y ^a  

^a UNIVERSITY OF TORONTO   (Canada)

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EID: 80052368851     PISSN: 00121045     EISSN: None     Source Type: Journal    
DOI: 10.1524/dzph.2009.0063     Document Type: Article

References (68)

1. W. v. O. Quine, Word und Gegenstand, Stuttgart 1980, 469.
2. D. O. Couldwell Begrifflich gesehen ist 1949 das Geburtsjahr der Transsexualität. Sie wurde sozusagen entbunden mit: D. O. Couldwell, Psychopathia Transsexualis, wiederabgedruckt in: S. Strykern u. St. Whittle (Hg.), The Transgender Studies Reader, New York 2006, 40-44. 1953 lag die eigentlich bis in die 1980er Jahre normative, psychiatrische und medizinische Beschreibung der Transsexualität vor, und zwar mit: H. Benjamin, Transsexualism and Transvestism as Psycho-Somatic and Somatic-Psychic Syndromes, wiederabgedruckt
3. S. Stryker u. St. Whittle (Hg.), The Transgender Studies Reader, a. a. O., 45-52. Harry Benjamins Beschreibung verortet Transsexualität zwischen Transvestismus und Homosexualität: Im Gegensatz zum Transvestismus impliziert Transsexualität konstitutiv eine somatische Komponente. Im Gegensatz zur Homosexualität geht es nicht nur um sexuelles Begehren. Letztere Abgrenzung ist von fundamentaler Bedeutung. Transsexualität in ihrer Verortung im Gesamt des umfassenderen Phänomens des Transgender zeichnet sich nämlich dadurch aus, dass die Transformation sozialer Geschlechtlichkeit nicht nur darin besteht, "to signal the mode of one' attraction and availabilities to potential sex partners
4. (S. Stryker, [De]Subjugated Knowledges. An Introduction to Transgender Studies, in: S. Stryker u. St. Whittle [Hg.], The Transgender Studies Reader, a. a. O., 1-17, hier: 1). Transgender steht "for a wide range of phenomena that call attention to the fact that 'gender', as it is lived, embodied, experienced, performed, and encountered, is more complex and varied than can be accounted for by the currently dominant binary sex/gender ideology of Eurocentric modernity. Transgender studies, as we understand it, is the academic field that claims as its purview transsexuality and cross-dressing, some aspects of intersexuality and homosexuality, cross-cultural and historical investigations of human gender diversity, myriad specific subcultural expressions of 'gender atypicality', theories of sexed embodiment and subjective gender identity development, law and public policy related to the regulation of gender expression, and many other similar issues. It is an interdisciplinary field that draws upon the social sciences and psychology, the physical and life sciences, and the humanities and arts." (Ebd. 3) Mit einer sexualphilosophischen Anmerkung zur Transsexualität nimmt man also zwangsläufig Anteil am Projekt der Transgender Studies. Als Grundlagentexte für die Transgender Studies gelten
5. H. Garfinkel, Passing and the Ma nagged Achievement of Sex Status in an 'Intersexed' Person, Part One, in: Studies in Ethnomethodology, Oxford, 11 6-11 5.
6. Zudem den Band 42 der GLQ Journal of Lesbian and Gay Studies aus dem Jahre 1998, herausgegeben von Susan Stryker.
7. Ferner S. Stone, The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto, in: Camera Obscura, Bd. 29 (1992), 151-176.
8. Schließlich auch S. Stryker, My Words to Victor Frankenstein above the Village of Chamounix: Performing Transgender Rage, in: GLQ Journal of Lesbian and Gay Studies, Bd. 13 (1994), 237-254.
9. Sehr schön (wenn auch mit einigen Fehlschlüssen) entwickelt: J. Prosser, Second Skins. The Body Narratives of Transsexuality, New York 1998, eine Perspektive auf die Transsexualität, die meinem philosophischen Zugang zuarbeitet: "The question of how to represent the transitions of transsexuality, of how to put into narrative its remarkable bodily trajectories, is the preoccupation of the transsexual narratives examined in the chapters that follow here [⋯] My primary purpose in reading transsexual narratives is to introduce into cultural theory a trajectory that foregrounds the bodily matter of gender crossings. [⋯] The overwhelming tendency in work that does address transsexual bodies is to isolate medical discourses to the exclusion of subjective accounts and to emphazise the transsexual's construction by medical establishment. [⋯] Second Skins attempts to recreate the 'living space' of transsexuals in cultural theory by reading the transsexual as authorial subject. Prioritizing transsexuals' own accounts over the medicodiscursive texts, I suggest that transsexual narratives place us in a stronger position to understand how dynamic and complex are the relations of authorship and authorization between clinicians and transsexuals and to reexamine the whole problematic of the subject's construction in postmodern theory.
10. (Ebd. 4-9) Aus sozialpsychologischer Perspektive ergänzend dazu: D. Mason-Schrock, Transsexuals' Narrative Construction of the 'True Self', in: Social Psychology Quarterly, Bd. 59 (1996), 176-192.
11. G. Lindemann, Das paradoxe Geschlecht. Transsexualität im Spannungsfeld von Körper, Leib und Gefühl, Frankfurt/M. 1993.
12. 21999, 350-351. Neben dem soziologischen Zugang zur Transsexualität dominiert im deutschsprachigen Raum immer noch der medizinische Diskurs.
13. Dieser Engführung entgegen tritt in dezidiert ethischer Perspektive: J. Steinmetzer u. a., Ethische Fragen mit transidenten Personen - Limitierende Faktoren des gegenwärtigen Konzepts "Transsexualität", in: Ethik in der Medizin, Bd. 19 (2004), 39-54.
14. 21999, auch wenn es bis zur zehnjährigen Jubiläumsausgabe gedauert hat, dass Butler explizit artikulieren konnte, wie zentral eigentlich Inter- und Transsexualität für ihr radikales Projekt der Dekonstruktion der sex-gender-Dichotomie sind.
15. H. Landweer, Jenseits der Geschlechter. Zum Phänomen der theoretischen und politischen Fehleinschätzung von Travestie und Transsexualität, in: Geschlechterverhältnisse und Politik, Frankfurt/ M. 1994, 139-167.
16. Th. Laqueur, Making Sex. Body Gender from the Greeks to Freud, Cambridge 92001, 8 u. 19.
17. J. N. Zita, Body Talk. Philosophical reflections on sex and gender, New York 1998, 1-2.
18. B. L. Hausman, Changing Sex. Transsexualism, Technology, and the idea of gender, Duke 1995.
19. C. Chiland, Exploring Transsexualism, London 2005, 1.
20. L. G. Fiorini u. A. Giménez de Vainer, The sexed body and the real - its meaning in transsexualism, in: A. M. Alizade (Hg.), Masculine Scenarios, London 2003, 101-108.
21. H. Devor, Female-to-Male Transsexuals in Society, Bloomington 1997. Leider noch nicht erschienen, daher hier nur gemäß Verlagsankündigung benannt: L. J. Shrage, You've Changed: Sex Reassignment and Personal Identity, Oxford (im Erscheinen, in der Reihe Studies in Feminist Philosophy).
22. Zur Aufnahme des klassischen Pragmatismus in philosophischen Gegenwartsentwürfen vgl. M. Sandbothe (Hg.), Die Renaissance des Pragmatismus, Weilerswist 2000. Der Band leidet daran, über keine gute Einführung zu verfügen. Er vereinigt aber maßgebliche Beiträge zum Verständnis des wieder belebten Interesses am Pragmatismus.
23. Vgl. R. Brandom, Making It Explicit. Reasoning, Representing and Discursive Commitment, Cambridge 1994.
24. H. Pape, Der dramatische Reichtum der konkreten Welt. Der Ursprung des Pragmatismus im Denken von Charles S. Peirce und William James, Weilerswirst 2002, 133.
25. Vgl. L. B. Puntel, Grundlagen einer Theorie der Wahrheit, Berlin 1990.
26. Für einen pragmatistischen Gegenentwurf zum indirekten Realismus vgl. M. Willaschek, Der mentale Zugang zur Welt, Frankfurt/M. 2003.
27. Für eine knappe kritische Diskussion der Argumente gegen den direkten Realismus: P. L. Morvan, Arguments Against Direct Realism and How to Counter Them, in: American Philosophical Quarterly, Bd. 41 (2004), 221-234.
28. Vgl. nur die einschlägigen Titel: R. Baker u. F. Elliston (Hg.), Sex and Philosophy, Buffalo 1975.
29. S. Blackburn, Lust, Oxford 2004; D. E. Marrietta, Philosophy of Sexuality, Armonk 1997
30. I. Primoratz (Hg.), Human Sexuality, Aldershot 1997.
31. I. Singer, Sex. The Philosophical Primer, Lanham 2004.
32. A. Soble (Hg.), Sex from Plato to Paglia. A Philosophical Encyclopedia, Westport/London 2006.
33. 22009.
34. Vgl. A. Soble (Hg.), The Philosophy of Sex. Contemporary Readings, Lanham 22002, xvii-xiii.
35. Vgl. beispielsweise J. Butler, Excitable Speech. A Politics of the Performance, New York 1997.
36. Vgl. M. Vogel, Medien der Vernunft, Frankfurt/M. 2002. Vogel entwickelt eine imponierende Theorie der Rationalität, die "nicht auf Verstehensprozesse beschränkt wird, die mit sprachlichen Mitteln realisiert werden, sondern die Sprache als ein - zugegebenermaßen privilegiertes - Medium des Verstehens unter anderen betrachtet" (15). Besonders in Bezug auf das hier zu entfaltende Argument scheint mir Vogels Ansatz nur deswegen akzeptabel, weil wir mit den nicht-sprachlichen Mitteln der Vernunft nicht "in die Untiefen eines phänomenalen Introspektionismus [⋯] geraten oder in Verfolgung einer radikalen Naturalisierungsstrategie die Spezifika des Geistes aus den Augen [⋯] verlieren" (276).
37. Zur begrifflichen Klärung von Begriffsanalyse vgl. E. Brendel, Wahrheit und Wissen, Paderborn 1999, 9-14.
38. Vgl. M. Dannecker, Der Homosexuelle und die Homosexualität, Hamburg 1991
39. 41996, 409-416.
40. R. Lautmann, Seminar: Gesellschaft und Homosexualität, Frankfurt/M. 1977, besonders: 9-46.
41. K. Harlow u. B. Rheims, Kim, München 1994, 10-11 .
42. Vgl. N. C. Karafyllis u. G. Ulshöfer (Hg.), Sexualized Brains. Scientific Modeling of Emotional Intelligence from a Cultural Perspective, Cambridge 2008, 54 u. 67 (Michael Hagner): "In spite of claims to the contrary, brain research today has no defnite or even satisfying answers to questions about human emotions, capabilities, and talents [⋯] at the same time calls for a new idea of humans." Oder 205 (Gotlind Ulshöfer): "[⋯] at present, the research on the brain cannot provide clear explanantions about how the brain really works.
43. Sehr überzeugend diesbezüglich ist: E. Scheiner, Über die 'Lieblosigkeit' der Biologie, in: B. Röttger- Rössler u. E.-M. Engelen (Hg.), "Tell me about Love". Kultur und Natur der Liebe, Paderborn 2006, 35-58, besonders: 53: "Ich habe gezeigt, dass meiner Meinung nach die Biologie noch weit davon entfernt ist, Aussagen über Liebe machen zu können, da Unklarheit darüber herrscht, was das Konzept Liebe alles beinhaltet. Ohne eine Definition des Forschungsgegenstandes aber ist dieser der wissenschaftlichen Erkundung schwer zugänglich. Solange Liebe nicht spezifiziert und ihre Erforschung nicht operationalisiert werden kann, hat auch die Wissenschaft der Biologie keine konkreten Anhaltspunkte, muss also 'lieblos' bleiben."
44. So die Behauptung von: H. Walter, Lust und Liebe. Ein intimes Verhältnis und seine neurobiologischen Grundlagen, in: A. Stephan u. H. Walter (Hg.), Natur und Theorie der Emotion, Paderborn 2003, 75-111 .
45. 41997.
46. Vgl. W. Eicher, Transsexualismus. Möglichkeiten und Grenzen der Geschlechtsumwandlung, Stuttgart 21992, 9 f.
47. Was die extrem verwirrte Debatte um den genetischen Determinismus anbelangt, wie sie sich sexualphilosophisch am gay gene immer wieder entlädt, so kann man doch guten Gewissens davon aus gehen, dass der genetische Determinismus eine unhaltbare Position ist. Wenn der genetische Determinismus in Bezug auf die sexuelle Orientierung wahr wäre, dann müssten identische Zwillinge grundsätzlich dieselbe sexuelle Identität haben. Das ist aber nicht der Fall. Damit wird natürlich weder behauptet, dass sexuelle Identität keine genetische Komponente hätte noch reversibel wäre - wie das besonders naturwissenschaftlich schlecht informierte, religionsphilosophische Apologeten einer Sexualethik vermeintlich göttlichen Ursprungs weiterhin behaupten. Vgl. R. Swinburne, Revelation, Oxford 22007, 303-306, 361-363.
48. Für einen dezidiert christlichen Gegenentwurf vgl. D. G. Myers u. L. D. Scanzoni, What God has joined together. The Christian Case for Gay Marriage, San Francisco 2005.
49. Zu einer Kritik der verschiedenen sozialen Konstruktivismen vgl. I. Hacking, The Social Construction of What?, Cambridge 1999.
50. Vgl. W. Detel, Ein wenig 'Sex' muß sein. Zum Problem der Referenz auf die Geschlechter, in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie, 45 (1997), 63-98.
51. N. C. Karafyllis u. G. Ulshöfer (Hg.), Sexualized Brains, a. a. O., 240 (Nicole C. Karafyllis).
52. Vgl. M. A. Esfeld, Holismus in der Philosophie des Geistes und in der Philosophie, Frankfurt/M. 2002, vor allem: 16-203.
53. Zur Diskussion um den Holismus aus deutschsprachiger Perspektive vgl. G. W. Bertram u. a., In der Welt der Sprache. Konsequenzen des Semantischen Holismus, Frankfurt/M. 2008.
54. G. W. Bertram u. J. Liptow (Hg.), Holismus in der Philosophie. Ein zentrales Phänomen, Weilerswist 2002.
55. Für die internationale Diskussion ist nach wie einschlägig: J. Fodor u. E. Lepore, Holism. A Shopper's Guide, Oxford 1992.
56. Vgl. R. Rorty, The World Well Lost, in: ders., Consequences of Pragmatism, Minneapolis 1982, 3-18.
57. Vgl. dazu G. Frege, Funktion - Begriff - Bedeutung, hg. v. M. Textor, Göttingen 2002, 23-46.
58. Vgl. S. Hirschauer, Die soziale Konstruktion der Transsexualität, a. a. O., 52, 289, 328, 332 f., 337, 339.
59. N. C. Karafyllis u. G. Ulshöfer (Hg.), Sexualized Brains, a. a. O., 78 (Robert A. Nye).
60. Kaum nachvollziehbar ist es, dass sich selbst aktuelle Entwürfe einer Naturwissenschaft des Orgasmus schlicht in einer heterosexuellen Matrix bewegen. Bestes Beispiel dafür: B. R. Komisaruk u. a., The Science of Orgasm, Baltimore 2006, 12: "We maintain [⋯] that women and men derive pleasure from orgasm and it is the pleasure of orgasm that helps to reinforce the performance of sexual intercourse, thereby promoting procreation." Das wäre mehr als Wunschdenken zur Ausweitung des evolutionstheoretischen Theorierahmens auf das Phänomen des Orgasmus und frei von einer feministisch eingefärbten Homophobie, wenn wir so etwas wie eine tragfähige evolutionstheoretische Theorie homosexuellen Verhaltens hätten. Abgesehen davon überzeugt auch die implizite Annahme nicht, dass sexuelles Begehren sich vom Orgasmus her erklären lassen sollte. Mit dieser These hat sich bereits Arthur Schopenhauer versucht und ist dabei nicht besser gefahren als heutige Vertreter der so genannten evolutionären Psychologie.
61. Vgl. zu diesem sexualphilosophischen Problembereich: S. Blackburn, Lust, a. a. O., 14-15, 111 -125; R. W. Connell, Gender, Cambridge 2002, 28-52.
62. A. Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung, Zweiter Band, Wiesbaden 1972, 607-651
63. V. Solov'ev, Der Sinn der Liebe, Hamburg 1985.
64. K. Sterelny u. P. E. Grifiths, Sex and Death, Chicago 1999, 313-336. Das einschlägige Textbuch Evolutionary Analysis (Upper Sadle River/ NJ 42007) von Scott Freeman und John C. Herron verliert kein einziges Wort über die Bedeutung des Orgasmus für das evolutionstheoretische Verständnis von menschlicher Sexualität.
65. Vgl. D. Davidson, The Folly of Trying to Define Truth, in: Journal of Philosophy, Bd. 93 (1996), 263-278.
66. T. D. Wilson, Strangers to Ourselves, Cambridge 2002, 204.
67. Vgl. J. Butler, Kritik der ethischen Gewalt, Frankfurt/M. 2003, 43-144.
68. Vgl. G. S. Rubin, Sex denken. Anmerkungen zu einer radikalen Theorie der sexuellen Politik, in: A. Kraß (Hg), Queer Denken, Frankfurt/M. 2003, 31-79, hier: 32.