Religião nòmade ou germe do estado? Pierre e hélène clastres e a vertigem tupi

Novos Estudos CEBRAP

Volumn , Issue 83, 2009, Pages 129-157

  Sztutman, Renato ^a  

^a UNIVERSITY OF SÃO PAULO   (Brazil)

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Ancient coastal tupi; H l ne clastres; Leadership; Pierre clastres; Political anthropology; Prophetism; Society against the state; War

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EID: 69849101396     PISSN: 01013300     EISSN: None     Source Type: Journal    
DOI: 10.1590/S0101-33002009000100008     Document Type: Article

References (63)

1. Essa translação do "sem" para o "contra" o Estado é no que consiste a "revolução copernicana" embutida no projeto de antropologia de P. Clastres. Ver a enunciação dessa "revolução" em Clastres, P. "Copérnico e os selvagens". In: A sociedade contra o Estado: pesquisas de antropologia política [doravante SCE]. São Paulo: Cosac Naify, 2003 [1974]. Ver uma exegese desse projeto em Cardoso, Sergio. A crítica da antropologia política na obra de Pierre Clastres. São Paulo: tese de doutorado, FFLCH/USP, 1989.
2. Eduardo Viveiros de Castro reconhece no trabalho H. Clastres uma contribuição decisiva para o estudo das metafísicas guarani. Em Araweté, os deuses canibais (Rio de Janeiro: Zahar/Anpocs, 1986), ele volta ao material dos antigos Tupi da costa e propõe uma comparação entre os Guarani e os Araweté para atingir o que se poderia chamar de uma metafísica tupi-guarani mais ampla e trans-histórica.
3. Clastres, H. La terre sans mal: le prophétisme tupi-guarani [doravante TSM]. Paris: Éditions du Seuil, 1975.
4. Atenho-me, neste artigo, mais propriamente nas duas coletâneas de ensaios do autor - SCE, op. cit.; e Arqueologia da violência. São Paulo: Cosac Naify, 2004 [doravante AV]. Clastres publicou também um livro em forma de crônica sobre os Guayaki: Crônicas dos índios Guayaki. São Paulo: Editora 34, 1995 [1972]. E também dois livros sobre mitologia e cantos - A fala sagrada: cantos sagrados dos índios Guarani. Campinas: Papirus, 1990 [1974]; e Mythologie des indiens Chulupi. Louvain/Paris: Peeters, 1992; este último foi preparado por H. Clastres e Michel Catry depois da morte de P. Clastres.
5. Prado Jr., Bento. "Lembranças e reflexões sobre Pierre Clastres" (entrevista a Piero de Camargo Leirner e Luiz Henrique de Toledo). In: Clastres, P., AV, op. cit.
6. "Troca e poder: a filosofia da chefia ameríndia". In: Clastres, P., SCE, op. cit.
7. A relação entre poder é linguagem é retomada no pequeno ensaio "O dever da palavra" [1973]. In: Clastres, P., SCE, op. cit. "O dever da palavra do chefe, esse fluxo constante de palavra vazia que ele deve à tribo, conclui P. Clastres, é a sua dívida infinita, a garantia que proíbe que o homem de palavra se torne homem de poder" (p. 172).
8. "Arqueologia de violência: a guerra nas sociedades primitivas". In: Clastres, P., AV, op. cit.
9. Deleuze, Gilles e Guattari, Félix. "1227 - Traité de nomadologie: la machine de guerre". In: Milles plateaux: capitalisme et schizophrénie 2. Paris: Éditions de Minuit, 1980. Vale lembrar que P. Clastres e H. Clastres foram alunos de Deleuze.
10. Os temas explorados em A fala sagrada podem ser reencontrados em "Os profetas da selva" e "Do Um sem o Múltiplo". In: Clastres, P., SCE, op. cit.
11. É possível verificar aqui a tópica do "apodrecimento" de uma sociedade, como enunciada por P. Clastres, Crônicas dos índios Guayaki, op. cit.
12. Em uma nota de pé de página do ensaio "Infortúnio do guerreiro selvagem" (In: Clastres, P., AV, op. cit.), o editor da revista Libre inseriu uma anotação de P. Clastres, na qual ele revela a preparação de um novo plano de pesquisa, que teria como foco justamente as possibilidades de emergência do poder político separado a partir do campo da guerra e da figura de chefes guerreiros, entre eles, os morubixabas tupi da época da Conquista.
13. Sobre o desenvolvimento da idéia de "teoria etnográfica", cf. Goldman, Marcio. "Alteridade e experiência: antropologia e teoria etnográfica". Etnográfica, vol. X, no 1, 2006, pp. 161-73. Para Goldman, a teoria etnográfica, expressão que aparece já em B. Malinowski, é o que permite escapar da oposição entre teoria nativa e teoria antropológica, entre crenças indígenas e saber-explicação do cientista.
14. Clastres, P., "Mitos e ritos dos índios da América do Sul". In: AV, op. cit.
15. Ibidem, p. 127.
16. Ibidem, p. 99.
17. A imagem da "sociedade primitiva" ideal é, sobretudo, a dos Yanomami, que P. Clastres pôde visitar durante os anos de 1970, ao lado de Jacques Lizot. Ver, a esse respeito, Clastres, P., "O último círculo". In: AV, op. cit.
18. Clastres, P., SCE, op. cit., p. 91.
19. Ibidem, p. 114.
20. Clastres, P., AV, op. cit., p. 206.
21. Clastres, P., SCE, op. cit., p. 233.
22. Ibidem, pp. 233-34, grifos meus.
23. Ibidem, p. 234.
24. Para uma crítica às incongruências presentes na análise de P. Clastres, cf. Fausto, Carlos. "Fragmentos de história e cultura tupinambá: da etnologia como instrumento crítico do conhecimento etno-histórico". In: Carneiro da Cunha, M. (org.). História dos índios no Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 1992.
25. Seria, com efeito, essa a conclusão de Fausto (op. cit.), quando conclui que a estrutura tupi-guarani é fortemente aberta ao evento.
26. e siècle devant les Sauvages d'Amérique du Sud". In: Schmidt, Francis (ed.). L'impensable polythéisme: études d'historiographie religieuse. Paris: Éditions des Archives Contemporains, 1988, p. 6.
27. Viveiros de Castro, Araweté, op. cit.
28. Idem. "O mármore e a murta: sobre a inconstância da alma selvagem". In: A inconstância da alma selvagem e outros ensaios de antropologia. São Paulo: Cosac Naify, 2002 [1992], p. 217.
29. Como propõe Fausto (op. cit.), seria importante distinguir entre um profetismo "latente" e um profetismo "manifesto" que se turva em movimento. Ele desenvolve a idéia de H. Clastres de que os movimentos migratórios têm sua condição de possibilidade numa religião nômade.
30. Clastres, H., TSM, op. cit., p. 55, grifos meus.
31. Ibidem, grifos meus.
32. H. Clastres parece sobreestimar o valor da patrifiliação para os grupos Tupi da costa, pois apesar de haver uma forte ideologia de que a concepção se deve sobretudo ao pai, não haveria como provar a operação de linhagens como grupos corporados. Para uma revisão da questão da filiação tupi-guarani, tocando inclusive o problema dos Tupi antigos, cf. Fausto, C. "De primos e sobrinhas: terminologia e aliança entre os Parakanã (Tupi) do Pará". In: Viveiros de Castro (org.). Antropologia do parentesco: estudos ameríndios. Rio de Janeiro: Editora da UFRJ, 1995.
33. Deleuze e Guattari sugerem que é próprio da religião como máquina de guerra compensar a desterritorialização específica que ela efetua por uma reterritorialização espiritual ou mesmo física. Para pensar esse movimento, os autores passam do exemplo do profetismo tupi, oferecido por P. e H. Clastres, à idéia da guerra santa, tão presente no islamismo. "Quando a religião se constitui em máquina de guerra, ela mobiliza e libera uma carga formidável de nomadismo ou de desterritorialização absoluta, ela transforma o migrante nômade que lhe acompanha ou o nômade potencial em passe de devir, enfim ela devolve contra a forma-Estado o seu sonho de um Estado absoluto. E essa devolução não pertence menos à "essência" da religião que este sonho" (Milles plateaux, op. cit., p. 476).
34. Nota-se curiosamente que a tese de doutorado defendida por Hélène Clastres, em 1973, tinha como título La terre sans mal: le messianisme tupi.
35. Os exemplos de messianismos não tupi suscitados por H. Clastres - os cargo-cults melanésios, as ghost dances norte-americanas, entre outros - têm como emblema principal o combate à dominação colonial.
36. H. Clastres faz referência ao artigo "Les hommes-dieux chez les Chiriguano", no qual Alfred Métraux se refere a certos personagens que buscavam ""reviver" mitos durante o período da colonização.
37. Noelli, Francisco da Silva. "As hipóteses sobre o centro de origem e as rotas de expansão dos Tupi". Revista de Antropologia, vol. 39, no 2, 1996, pp. 7-53. Cf. também a réplica de Eduardo Viveiros de Castro: "Comentários ao artigo de Francisco Noelli", ibidem.
38. Meliá, Bartomeu. El Guarani conquistado y reducido: ensayos de etnohistoria. Asunción: Universidad Católica, 1988.
39. Pompa, Cristina. Religião como tradução: missionários, tupi e tapuia no Brasil colonial. Bauru, SP: Edusc, 2004.
40. Sobre essa discussão, ver Sztutman, Renato. O profeta e o principal: a ação política ameríndia e seus personagens. São Paulo: tese de doutorado, Universidade de São Paulo, 2005.
41. Clastres, H., TSM, op. cit., p. 98.
42. Ibidem, 99. Como sugere John Monteiro, tendo em vista as encomiendas e as invasões dos paulistas, a redução jesuíta podia significar, diferentemente do que propôs H. Clastres, um "espaço para a liberdade". Liberdade, no entanto, pensada como segurança e não como capacidade de desenvolver as potencialidades humanas (Monteiro, John. "Os Guarani e a história do Brasil meridional, séculos XVI-XVIII". In: Carneiro da Cunha, op. cit., p. 490).
43. P. Clastres inspira-se em Etienne de la Boétie para tecer essas considerações acerca do caráter irreversível do "mau encontro", que é o sucumbir à servidão voluntária, ao Estado, ao inominável (cf. "Liberdade, mau encontro, inominável" [1976]. In: AV, op. cit.).
44. Clastres, H., TSM, op. cit., p. 140.
45. Pissolato, Elizabeth. "Mobilidade, pessoa e vida breve: revisitando o tema da terra sem mal a partir de uma etnografia atual entre grupos mbyá no sudeste do Brasil". Estudios Latinoamericanos, no 24, p. 244, 2004; pp. 237-245.
46. Carneiro da Cunha e Viveiros de Castro. "Vingança e temporalidade: os Tupinambá". Journal de la Société des Américanistes, no 71, 1985, pp. 191-208.
47. Seria possível traduzir mborayu por "convivialidade", no sentido atribuído por Joanna Overing ("Introduction". In: Overing, J. e Passes, A. [eds.]. The anthropology of love and anger: the aesthetics of conviviality in native Amazonia. Londres, Routledge, 2000). Uma discussão sobre o sentido desse conceito guarani pode ser encontrada também num artigo recente de Carlos Fausto, em que ele avalia a relação entre Guarani e missionários ("Se Deus fosse jaguar: canibalismo e cristianismo entre os Guarani do Paraguai". Mana, vol. 11, no 2, 2005, pp. 385-418).
48. Essa interpretação, que distende o argumento de H. Clastres, pode ser encontrada em Sztutman, op. cit.
49. Clastres, P., AV, op. cit., p. 270, n. 14.
50. Ibidem, p. 298.
51. Ibidem, p. 307.
52. Clastres, P., "O arco e o cesto". In: SCE, op. cit.
53. Clastres, P., AV, op. cit, p. 304.
54. Ibidem, p. 301, grifos do autor.
55. Ibidem, p. 298.
56. Lima, Tânia e Goldman, Marcio. "Pierre Clastres, etnólogo da América". Sexta Feira, no 6, 2001, pp. 291-311.
57. Cf. Carneiro da Cunha e Viveiros de Castro, op. cit.
58. Hugh-Jones, Stephen. "Shamans, prophets, priests and pastors". In: Thomas, N. e Humphrey, C. (eds.). Shamanism, history and the State. Michigan: University of Michigan Press, 1994. Para um desenvolvimento desta tese, ver Viveiros de Castro. "Xamanismo e sacrifício". In: A inconstância da alma selvagem, op. cit.
59. Clastres, P. "Os profetas da selva" [1970]. In: SCE, op. cit., p. 179.
60. Ao acusar a análise estrutural de ter "esquecido a sociedade", ele propõe que tomemos os mitos como guardiões de certas filosofias sociais, isto é, filosofias políticas. Basta lermos artigos seus, como "De que riem os índios?" (In: SCE, op. cit.) ou "Infortúnio do guerreiro selvagem" (In: AV, op. cit.), ambos debruçados sobre mitos chulupi, para nos darmos conta dessa análise da mitologia não como reflexo, mas como um comentário sobre a natureza do poder.
61. Clastres, P. A fala sagrada. Campinas: Papirus, 1990 [1974], p. 13.
62. Ibidem, p. 14.
63. Ela é, em outras, palavras uma socialidade, termo usado por Marilyn Strathern para recuperar a imanência das relações sociais contra a idéia de uma totalidade transcendente, como costuma operar com conceito de sociedade durkheimiano e estruturalfuncionalista. Como sugere Gustavo Barbosa, em um trabalho primoroso sobre a obra de P. Clastres, não se trata mais de falar em sociedade, mas sim em "socialidade contra o Estado" (Barbosa, Gustavo. "A socialidade contra o Estado: a antropologia de Pierre Clastres". Revista de Antropologia, vol. 47, no 2, 2004, pp. 529-76).