The five sources of which Empedocles speaks;Les cinq sources dont parle Empédocle

Revue des Etudes Grecques

Volumn 117 JUL-DEC, Issue , 2004, Pages 393-446

  Picot, Jean Claude ^a  

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EID: 62249159257     PISSN: 00352039     EISSN: None     Source Type: Journal    
DOI: 10.3406/reg.2004.4587     Document Type: Review

References (54)

1. J. Valhen, «Eine Miszelle zu Aristoteles' Poetik», Zeitschrift fur die Österr. Gymnas., 24, 1873, p. 659
2. - J. J. de Gelder, Theonis smyrnaei arithmeticam: Bullialdi versione, lectionis diversitate et annotatione auctam, Leyde : S. et J. Luchtmans, 1827, p. 21. - L'édition de Gelder reprend l'édition de Théon de Smyrne réalisée en 1644 par I. Boulliau, en y ajoutant des leçons d'un manuscrit conservé à Leyde
3. re éd.: 1878), réimp. Stuttgart / Leipzig: Teubner, 1995
4. H. Diels, «Studia empedoclea», Hermes, XV, 1880, p. 173-175. L'article est accessible sur Internet grâce à Gallica, la bibliothèque numérique de la Bibliothèque Nationale de France (gallica.bnf.fr)
5. D. S. Margoliouth, The Poetics of Aristotle, Londres / New York / Toronto : Hodder and Stoughton, 1911
6. L'édition de référence de la Poétique est aujourd'hui celle de R. Kassel, Aristotelis de arte poetica liber, Oxford: 1965
7. La valeur de cette édition fut vite reconnue. En 1968, D. W. Lucas (Aristotle, Poetics: introduction, commentary, and appendixes, Oxford: 1968,) avoua sa dette à l'égard de Kassel: «It has been my good fortune to be able to use Professor R. Kassel's Oxford Text.»
8. P. Maas dans la Byzantinische Zeitschrift, XXXVI, 1936, (Abteilung) p. 456-457
9. Diels ne dit pas explicitement que le bronze indestructible est un récipient. Toutefois, l'objet qui peut couper un filet d'eau, dans le cadre d'un rite, est selon toute vraisemblance un récipient (voir H. Diels, «Symbola empedoclea», Mélanges Henri Weil, Paris: A. Fontemoing, 1898, p. 128
10. H. Diets, Sibyllinische Blätter, Berlin: G. Reimer, 1890, p. 71-73)
11. Les lecteurs de Diels n'ont aucun doute sur ce point; par exemple, K. Freeman (1948) traduit et complète le fr. 143 ainsi: (Wash the hands) cutting off (water) from five springs into (a vessel of) enduring bronze. La purification avec de l'eau est clairement énoncée par W. Kranz : «Sich reinigen mit Wasser, das nach bestimmtem Ritus aus fünf verschiedenen Quellen geschöpft ist (143)» («Vorsokratiches III», Hermes, LXX, 1935, p. 112)
12. N. van der Ben, The proem of Empedocles' Peri physios: Towards a new edition of all the fragments. Amsterdam: Grüner, 1975, p. 110-111, 202-208
13. En ne consultant pour sa recension des manuscrits de Venise que l'ouvrage paru en 1739 de B. de Montfaucon, Bibliotheca bibliothecarum manuscriprorum nova (t. I), Gelder, en 1827, passait immanquablement à cote du parchemin qui allait fournir la nouvelle base d'une édition de Théon. Dans son catalogue des manuscrits, Montfaucon n'avait effectivement pas mentionné ce parchemin qui apparaît pour la première fois dans une publication en 1740 - soit un an après la publication de Montfaucon -, dans l'ouvrage de A. M. Zanetti et A. Bongiovanni, Graeca D. Marci bibliotheca codicum manu srcriptorum per titulos digesta. C'est le Z de Zanetti qui spécifie la cote du Marc. gr. Z 307. Ce manuscrit fait partie du fonds Bessarion. II a été écrit dans la Sicile normande. Sur ce point voir G. Cavallo, «La trasmissione scritta della cultura greca antica in Calabria e in Sicilia tra i secc. X-XV», Scrittura e Civiltà, 4, 1980, p. 202
14. Pour l'identification et la description du manuscrit, voir E. Mioni, Bibliothecae Divi Marci Venetiarum codices graeci manuscripti: Thesaurus antiquus, Vol. II. Rome: 1985 (Indici e cataloghi, nuova serie, VI), p. 14.15
15. Diels, «Studia empedoclea», p. 174
16. Byzantinische Zeitschrift, XXXVI, 1936, (Abteilung) p. 456-457
17. Joëlle Delattre, Théon de Smyrne, philosophe platonicien, Modèles mécaniques en astronomie grecque, Traduction annotée de l'introduction et des parties II et III sur la musique et sur l'astronomie du traité de Théon de Smyrne: «De ce qui est utile du point de vue scientifique à la lecture de Platon». Thèse de Doctorat en Lettres et Sciences humaines sous la direction de Annick Charles-Saget, Université de Paris X-Nanterre, juin 1997. - Il existe d'autres traductions en français de tout ou partie du texte de Théon, citons: (1) J. Dupuis, Théon de Smyrne, philosophe platonicien, Exposition des connaissances mathématiques utiles pour la lecture de Platon, Paris: Hachette, 1892
18. I. Hadot, Arts libéraux et philosophie dans la pensée antique, Paris: Études augustiniennes, 1984, p. 70-72. Hadot traduit l'Expositio 14.18-16.2, 16.11-23
19. o 13 (La pureté, quête de l'absolu au péril de l'humain), Paris: 1993. Pépin traduit uniquement l'Expositio 14.18-16.2
20. Théon de Smyrne est un philosophe, jugé de second ordre, du moyen platonisme. J. Dillon (The middle Platonists : a study of platonism 8O BC to AD 220, Londres: Duckworth, 1977, p. 397-399) émet deux jugements sur Théon: «A dilettante rather than an expert in matters mathematical, musical and astronomical», «Theon is not, at any rate, an original thinker». Dans sa thèse sur Théon, Delattre apporte un éclairage nouveau. Page 4: «Sans prétendre faire entrer, envers et contre tous, cet auteur au Parnasse des plus grands philosophes de l'Antiquité, il nous a paru, en tout cas, essentiel de ne pas nous laisser influencer par les reproches de "méli- mélo", d' "absence de sérieux", ou de "tissu d'erreurs" qui ont été et sont encore émis a son propos». Page 41: «Une démarche exigeante et rigoureuse structure en réalité ce texte [= l'Expositio]». Page 48: «En réalité donc, l'écrit est composé très savamment, pas du tout de manière aléatoire, ni "par sauts et gambades", même si les citations abondent Il s'agit d'un écrit propédeutique qui ne dédaigne pas d'user de certaines caractéristiques des écrits scientifiques.»
21. Cf. Pépin (1993), «L'initié et le philosophe», p. 109 n. 4: «La mention d'Empédocle, avec citation d'un fragment d'ailleurs incertain, est purement littéraire.» Pépin n'apporte aucune démonstration à l'appui de son assertion
22. J'ai choisi ces exemples autour d'Œdipe chez W. K. C. Guthrie, A History of Greek philosophy: Volume II The Presocratic tradition from Parmenides to Democritus, Cambridge: 1965, p. 244. À la suite d'exemples de purifications pour des meurtres ou pour une violation sacrée, Guthrie cite le fr. 143. II n'y a guère de doute que Guthrie emprunte la voie tracée par Diels: le fr. 143 est la purification correspondant à une souillure concrète et grave, aux yeux d'Empédocle
23. e édition), p. 164
24. Le Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines, de Ch. Daremberg, E. Saglio et E. Pottier, rapporte que l'alun était généralement utilisé pour la pourpre; s. v. tinctor, tinctura. Hérodote, Hist. Livre II 180.7, parle d'un don en alun, pour mille talents, que l'Égypte fit aux delphiens. Aristote, dans le De coloribus 794 a 29, mentionne le bain dans les astringents, que l'on appelle aussi mordants, dans le procédé de teinture - On consultera aussi R. J. Forbes, Studies in ancient technology, Vol. IV, Leide / New York: Brill, 1987, p. 82-135. Citons p. 133: «At a very early stage of textile history the dyer must have discovered the action of mordants. [...] The action of mordants is very different from those chemicals like urine which is essentially a detergent and solvent.»
25. D. Sedley, Lucretius and the transformation of Greek wisdom, Cambridge: 1998, p. 7, avait déjà adressé une critique de ce genre à Van der Ben
26. o 27, 1929, p. 26-27 [649.650]
27. Après Platon, Aristote, Parties des animaux III 5 - 668 a 14 - b 1, compare le système des vaisseaux sanguins au système d'irrigation des jardins. - Signalons que J. Bollack intitule un des chapitres de son premier livre sur Empédocle «L'irrigation» (J. Bollack, Empédocle: Introduction à l'ancienne physique, Paris: 1965, p. 250-255.) Sous ce titre, il traite notamment de la circulation du sang, lieu de la pensée (fr. 105)
28. Empédocle isolait cinq sens perceptifs (et seulement cinq: l'œil (fr. 84; fr. 3; A 86.8, A 91), l'oreille (fr. 99 ; fr. 3; A 86.9, A 93), l'odorat (fr. 101; A 86.9), le goût (fr. 90; A 86.9, A 86.20, A 94) et le toucher (fr. 3.9; A 86.9, 86.20). Voir J. Mansfeld («Aristote et la structure du De sensibus de Théophraste», Phronesis, Vol. XLI(2), 1996, p. 162) qui parle des «cinq sens canoniques»: «Aristote, bien sûr, savait qu'Empédocle avait donné une explication d'une ampleur remarquable des mécanismes de la perception et qu'il avait traité séparément les cinq sens canoniques»
29. Voir J.-C. Picot, «Sur un emprunt d'Empédocle au Bouclier hésiodique», Revue des études grecques, tome 111 (janvier-juin), 1998
30. Voir Picot (1998), «Sur un emprunt d'Empédocle au Bouclier hésiodique», p. 42-60. Le terme désigne le pavillon de l'oreille. Comme une main tendue vers l'extérieur, émerge du corps
31. Clément d'Alexandrie, Stromates V, 3.18.3. Cf. Platon, Second Alcibiade, 147 B 7 - C 5
32. D. O'Brien, Empedocles' cosmic cycle: a reconstruction from the fragments and secondary sources, Cambridge: 1969, p. 2: «Our own world falls in the period of movement when the power of Strife is on the increase. This makes it a time of ever greater separation and unhappiness.»
33. Dans cette lecture du fr. 24 je m'écarte de ce que certains commentaires en disent (en particulier M. R. Wright, Empedocles: the extant fragments, New Haven / Londres: Yale University Press, 1981, p. 185)
34. Le contexte fourni par Plutarque (De defectu orac. 15 p. 418 C) semble appuyer la lecture que j'avance. Cf. B. A. van Groningen, La Composition littéraire archaïque grecque, Amsterdam: 1958, p. 211-212
35. Voir D. O'Brien, «L'Empedocle de Platon», Revue des études grecques, tome 110 (juillet-décembre), 1997, p. 386-387
36. Le fragment 6 nomme quatre racines de toutes choses. Ces racines sont des divinités: Zeus, Héra, Aïdôneus, Nestis. Aïdôneus (= Hadès) représente la terre (voir J.-C. Picot, «L'Empédocle magique de P. Kingsley», Revue de philosophie ancienne, XVIII[1], 2000, p. 60-68). En suivant l'interpré tation de C. Gallavotti («L'Empédocle magique de P. Kingsley», p. 64). je comprends que la terre est la source mortelle, i.e. la source d'où s'écoulent les mortels
37. Sur le sens à donner à voir A. Laks («Soul, sensation, and thought», The Cambridge companion to early Greek philosophy / edited by A. A. Long, Cambridge: 1999, p. 262). Par une voie nouvelle, en réinterprétant la citation de Théon sur les cinq sources, nous rejoignons une conclusion de Laks: «Under certain conditions (of wisdom or insight), the senses might well be 'good witnesses'. Empedocles thought this too [...]»
38. Cf. A. Motte, Prairies et jardins de la Grèce antique: De la religion â la philosophie, Bruxelles: Palais des Académies, 1973, (Mémoires de Lettres, T.61 - Fasc. 5 et dernier), p. 305: «Le poète est par essence un jardinier, un laboureur, un cueilleur, ou bien encore un sourcier...»
39. On lira aussi J. Duchemin, Pindare poète et prophète, Paris: Les Belles Lettres, 1995, p. 49-51, p. 76-78
40. re éd., 1967), p. 54-55
41. A. Martin, O. Primavesi, L'Empédocle de Strasbourg, Strasbourg / Berlin / New York: 1999, p. 137-139. Vers a(ii) 21-23, 29-30
42. Voir M. L. Gemelli Marciano, Le metamorfosi della tradizione: mutamenti di significato e neologismi nel Peri physeos di Empédocle. Bari: Levante, 1990 (Le Rane, 5), p. 138-139
43. Cf. P. Kingsley, Reality, Inverness: The golden sufi center, 2003, p. 539-543, 547-554
44. Voir aussi Kingsley, Ancient philosophy, mystery, and magic: Empédocles and Pythagorean tradition, Oxford: Clarendon, 1995, p. 230-231, 299-300 (n. 35), 362. Une difficulté: cette image ne se trouve pas chez Empédocle (cf. fr. 3.2: la parole est une source). Toutefois, Kingsley donne avec raison de l'importance à la métaphore agricole pour décrire l'enseignement d'Empédocle; sur ce point particulier, certaines conclusions du présent article sur les cinq sources rejoignent des conclusions faites par Kingsley
45. Picot (2000), «L'Empédocle magique de P. Kingsley», p. 46-48
46. Voir déjà une première approche dans Picot (1998), «Sur un emprunt d'Empédocle au Bouclier hésiodique», p. 59-60
47. J. Bollack, Empédocle. Les Purifications: un projet de paix universelle, édité, traduit du grec et commenté par Jean Bollack, Paris: Seuil, 2003
48. J.-F. Balaudé, Le Démon et la communauté des vivants. Étude de la tradition d'interprétation antique des Catharmes d'Empédocle de Platon à Porphyre (Thèse de doctorat soutenue à l'université de Lille III en 1992), p. 35. - Dans son opuscule sur les Purifications, Bollack cite la thèse de Balaudé sous un paragraphe «éditions et commentaires». Sont cités sous «éditions et commentaires» les ouvrages qui éditent au moins une grande partie des fragments d'Empédocle, et qui le plus souvent commentent tout ou partie de ces fragments. Mais, exception !, ce n'est pas le cas de la thèse de Balaudé. La thèse ne comporte en effet aucune analyse systématique des fragments des Catharmes, ni aucun travail d'édition. Elle étudie les interprétations antiques de la demonologie empédocléenne. Balaudé cite presque exclusivement selon l'édition de Diels des fragments des Catharmes, qu'il traduit en français (Bollack apporte en 2003 des traductions différentes). Balaudé dénonce les récupé rations de toutes sortes de la pensée empédocléenne. Il défend en particulier la singularité d'Empédocle et condamne l'application à cet auteur de l'équation=
49. e éd., Paris: Les Belles Lettres 1968. p. 182)
50. Notons deux voix discordantes: (1) J. Barnes, Early Greek philosophy, Londres: Penguin Books, 1987, p. 201
51. S. Trépanier, Empédocles: an interpretation, New York / Londres: Routledge, 2004, p. 89, qui n'a pas de certitude quant à l'affectation de «B 143» aux Catharmes
52. Zuntz, Persephone, Oxford: Clarendon Press, 1971, p. 228. - Fr. 140:. Fr 141:
53. Sedley (1998), Lucretius, p. 7.8
54. On lira aussi les pages 4-7, où Sedley s'appuie sur des parallèles pour justifier qu'un poème qui s'appelle Catharmes ne contient rien d'autre que «ritual advice». R. Waterfield (The First philosophers, Oxford: 2000, p. 133) se range, en apparence, à la position de Sedley: «On nature contained ail doctrinal material, on whatever topic, while Purifications contained no more than oracles and means of ritual purification»