Symbolic violence and the status of politics in pierre bourdieu;Violence symbolique et statut du politique dans l'œuvre de pierre bourdieu

Revue Francaise de Science Politique

Volumn 51, Issue 6, 2001, Pages 949-963

  Addi, Lahouari ^a  

^a SCIENCES PO LYON   (France)

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EID: 34248080221     PISSN: 00352950     EISSN: None     Source Type: Journal    
DOI: 10.3406/rfsp.2001.403686     Document Type: Article

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1. Encore que ces travaux sont d'inégale valeur dans la mesure oü, si ceux portant sur les sondages et l'opinion publique (« L'opinion publique n'existe pas », Les Temps modernes, 1970, et « Questions de politique », Actes de la recherche en science sociales, 16, septembre 1977) sont originaux, ceux, en revanche, portant sur la représentation politique (« La représentation politique. éléments pour une théorie du champ politique », Actes de la recherche en sciences sociales, 38, février-mars 1981; « La délégation et le fétichisme politique », ibid., 52-53, juin 1984, et enfin, dans le même numéro, « Espace social et genèse des "classes" ») ne font que répéter les néomachiavéliens et la critique de J.-J. Rousseau à l'endroit de la démocratie représentative.
2. Les principaux concepts de la sociologie de Bourdieu ont été forgés à la faveur de travaux d'anthropologie menés en Kabylie entre 1957 et 1962. Ce qui est ici appelé paradigme anthropologique kabyle est le modèle de village où les relations sociales, personnalisées, sont régulées par un sens de l'honneur, véritable capital, qu'il faut préserver et accroître par l'usage, forcêment privé de la violence - symbolique et physique - qui reproduit une domination perçue comme légitime. Le sens de l'honneur libére une dynamique de distinction sociale qui donne un pouvoir à ceux qui se hissent au sommet de la hièrarchie sociale.
3. P. Bourdieu, Ce que parler veut dire, Paris, Minuit, 1986, p. 113.
4. C'est la question qu'avait su poser Montesquieu: « Comment peut-on être Persan ? » Cette question peut aussi être ramenée au niveau quotidien des relations interpersonnelles. Que de fois n'a-t-on pas entendu autour de nous une femme parler de son amie: « Comment faitelle pour le supporter ? Moi je serais déjà partie ».
5. P. Bourdieu, « La mort saisit le vif », Actes de la recherche en sciences sociales, 32-33, 1980, p. 14.
6. La religion a prétendu au monopole de l'exercice de la violence symbolique, mais cela n'a été relativement efficace que dans le cadre de microsociétés locales s'identifiant à la religion (schéma de Durkheim dans Les formes élémentaires de la vie religieuse) et, dans ce cas, le monopole serait exercé au nom de la religion par tous les croyants, ce qui annulerait l'effet de monopole. Les sociétés musulmanes, aux prises avec l'islamisme, vivent présentement cette contradiction de l'exercice concurrentiel et généralisé de la violence symbolique - se prolongeant par des actes de violence physique, notamment contre les femmes - par tout un chacun s'investissant de l'autorité d'avoir la meilleure interprétation du Coran. Cette situation est aggravée par le fait qu'aucune institution en islam ne peut prétendre au monopole de dire ce qui est religieusement légitime, ce qui, à côté d'autres facteurs plus politiques, perpétue le caractère infra-étatique des rapports sociaux.
7. Cf. les travaux de Michel Foucault, en particulier Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1978.
8. « Si donc ton Prince ou ton seigneur temporel, écrit Luther s'adressant au chrétien, t'ordonnait d'être pour le pape, de croire de telle ou telle façon, ou s'il t'imposait de te débarrasser de certains livres, tu diras ainsi: Lucifer n'a pas le droit de siéger à côté de Dieu. Monseigneur, je vous dois obéissance quant à mon corps et mes biens. Donnez-moi des ordres dans les limites de votre pouvoir sur terre et je vous obéirai. Mais si vous m'imposez de croire et de rejeter les livres, je ne vous obéirai pas, car vous agissez là en tyran, vous outrepassez vos droits et donnez des ordres dans une sphère à laquelle ne s'étend ni votre juridiction ni votre pouvoir, etc. », M. Luther, œuvres, Genève, Labor&Fides, vol. IV, 1958, p. 36.
9. C'était le projet de Durkheim de renforcer la cohésion sociale par l'éducation publique chargée d'inculquer aux jeunes générations la laïcité qui leur permettra de s'autonomiser de la morale religieuse à laquelle devait être substituée une morale sécularisée. Il faut se rappeler que pour Durkheim la sociologie sera la science positive des mœurs, destinée à combattre l'anomie et à renforcer la cohàsion sociale. Sociologie et socialisation vont de pair chez le fondateur de la sociologie française. Cf. é. Durkheim, L'éducation morale, Paris, F. Alcan, 1925, et aussi L'évolution pédagogique en France, Paris, F. Alcan, 1938.
10. P. Bourdieu, Raisons pratiques, Paris, Le Seuil, 1994, p. 109.
11. « Anticipant sur les résultats de l'analyse, je dirai, dans une forme transformée de la formule célèbre de Weber, l'état est un X (à déterminer) qui revendique avec succès le monopole de la violence physique et symbolique sur un territoire déterminé et sur l'ensemble de la population correspondante», ibid., p. 107.
12. Ibid., p. 124.
13. Ibid., p. 109.
14. « Je pourrais dire, en simplifiant beaucoup, que la construction de l'état dynastique, puis de l'état bureaucratique a pris la forme d'un processus de concentration de différentes espèces de pouvoir, ou de capital, aboutissant, dans un premier temps, à la monopolisation privée - par le roi - d'une puissance publique, à la fois extérieure et supérieure à toutes les puissances privées (les seigneurs, les bourgeois citadins, etc.) »: P. Bourdieu, Loïc J. D. Wacquant, Réponses, Paris, Le Seuil, 1992, p. 89. Le lecteur pourrait comprendre, à travers cette citation, que la dynamique historique du politique en Occident repose sur la privatisation d'une « puissance publique » qui aurait pré-existé à l'état, alors que c'est précisément l'inverse qui s'est produit si l'on se réfère au patrimonialisme qui identifiait le pouvoir comme une propriété privée et qui a, dans le temps, évolué vers des formes d'autorité publique.
15. P. Bourdieu, « Les modes de domination », Actes de la recherche en sciences sociales, 2-3, juin 1976, p. 126.
16. Une autre expression dévalorisant le travail salarié est utilisée en Oranie: jarnat (de journalier, de quelqu'un qui n'a pas la garantie du lendemain).
17. Cf. P. Bourdieu, Sayad Abdelmalek, Le déracinement, Paris, Minuit, 1964.
18. Ibid., p. 128.
19. « S'il est vrai que la violence symbolique est la forme douce et larvée que prend la violence lorsque la violence ouverte est impossible, on comprend que les formes symboliques de la domination aient progressivement dépéri à mesure que se constituaient les mécanismes objectifs qui, en rendant inutile le travail d'euphémisation, tendaient à produire les dispositions dàsenchantées qu'exigeait leur développement », ibid., p. 131.
20. Ibid., p. 122.
21. P. Bourdieu, « Espace social et genèse des "classes" », art. cité, p. 126.
22. Le courant de l'intégration posant l'unité de la société comme hypothèse de départ, le politique devient alors accessoire et non nécessaire.
23. Nous avons vu dans la note 2, page 954, que Bourdieu fait dérouler l'histoire de l'état en partant d'une autorité publique préexistant à celui-ci vers sa privatisation.
24. Il est symptomatique que Bourdieu n'utilise que rarement l'expression « monopole de la violence symbolique ». Je ne l'ai trouvée que deux fois sous sa plume dans Réponses, op. cit., p. 87, dans « Espace social et genèse des "classes" », art. cité, p. 7, et maintes fois utilisée dans Raisons pratiques, op. cit.
25. P. Bourdieu, Le sens pratique, Paris, Minuit, 1980, p. 264.
26. C'est pour avoir ignoré cette singularité]du pouvoir politique, réduit à être le reflet mécanique du pouvoir social, que le marxisme vulgaire a dérivé vers le goulag, l'arbitraire et l'autoritarisme le plus brutal. Car il n'est pas vrai que tous les pouvoirs se valent et qu'ils soient identiques, pour l'unique raison que, si les pouvoirs sociaux sont privés, exercés par des individus défendant leurs intérêts propres, le pouvoir politique est d'essence publique, reposant sur la force du public qui met celle-ci à sa disposition s'il est considéré comme légitime.
27. Que cet ordre public soit à l'avantage des classes dominantes ne remet pas en cause cette définition de l'état qui a besoin, pour asseoir sa légitimité, d'apparaître comme neutre par rapport aux intérîts antagoniques de la société et surtout apparaître comme préoccupé essentiellement par le bien commun (common good) profitant à tous.
28. F. Bon et Y. Schemeil attirent l'attention sur cette négligence en écrivant: « à force de vouloir mettre la violence symbolique dans toutes les pratiques sociales, écrivent-ils, Pierre Bourdieu en vient à oublier le rôle de la violence tout court, des institutions qui régulent son utilisation et donc à éliminer la spécificité du politique comme organisation de l'exercice de la violence légitime Ainsi, la sociologie politique de Bourdieu ignore le maintien de l'ordre et les manifestations de rue, le lock-out et les grèves, la police, l'armée, la justice et les prisons », F. Bon, Y. Schemeil, « La rationalité de l'inconduite. Comprendre le statut du politique chez Pierre Bourdieu », Revue française de science politique, 30 (6), 1980, p. 1203.